BEEZRAT HASHEM CASTELLANO
Organización de Kiruv. Haciendo judíos más observantes. Trayendo preciosas Neshamot de regreso a La Torá y las Mitzvot
BEEZRATLa primera Mishná de Pirké Avot traza la transmisión de la Torá desde Moshé Rabbeinu en el Sinaí, a través de Yehoshúa, los ancianos y los profetas, hasta los Anshei Knesset Hagedolá, los Hombres de la Gran Asamblea. Después de establecer esta cadena inquebrantable de la mesorá, la Mishná registra tres principios que estos sabios enseñaron: «Sed deliberados en el juicio, desarrollad muchos discípulos y haced una cerca protectora para la Torá».
No son tres ideas desconectadas. Son tres fundamentos sin los cuales la observancia de la Torá no puede continuar de generación en generación. Sin estos principios, la cadena se rompe. Con ellos, una persona puede construir una vida de verdadera yirat Shamayim, protegerse del pecado y ayudar a otros a crecer en Torá y middot.
El primer principio, sé deliberado en el juicio, nos enseña a no apresurarnos a sacar conclusiones sobre los demás ni sobre cuestiones de halajá. Mucha gente escucha un solo lado de una historia y decide de inmediato quién tiene razón y quién no. Ve a alguien actuar de una manera que parece incorrecta y concluye que la persona es un rashá. Esto viola el mandato de la Torá de juzgar favorablemente a los demás y de reunir todos los hechos antes de llegar a un veredicto.
Jazal enseñan que si dos personas vienen ante ti con una disputa, no puedes juzgar basándote en la emoción, la apariencia o las primeras impresiones. Debes esperar todas las pruebas, considerar el marco halájico y solo entonces llegar a una conclusión. Esto no se aplica solo al juicio formal, sino a cómo vemos a nuestros hermanos judíos en la vida diaria. Que alguien parezca religioso no significa que conozcas sus luchas internas. Que alguien acuse a otro no significa que esté diciendo toda la verdad.
Ser deliberado en el juicio también significa reconocer nuestras propias limitaciones. No siempre sabemos suficiente halajá para decidir un asunto por nuestra cuenta. No siempre entendemos la situación de otra persona. La Guemará en Masejet Sanhedrín enseña que los jueces que se apresuran a juzgar ponen en peligro tanto al acusado como a sí mismos. La paciencia, la humildad y la investigación cuidadosa son los fundamentos de la verdadera justicia.
En la práctica, esto significa: no creas el lashón hará después de escucharlo de una sola persona. No supongas lo peor de alguien cuyas acciones no entiendes del todo. Antes de criticar o condenar, detente y pregúntate: ¿tengo todos los hechos? ¿Estoy juzgando a esta persona como me gustaría ser juzgado?
El segundo principio, desarrolla muchos discípulos, no se aplica solo a los rabinos. Todo judío tiene la responsabilidad de acercar a otros a la Torá y de enseñar lo que sabe. Los Hombres de la Gran Asamblea dijeron desarrollar muchos discípulos, no solo unos pocos. ¿Por qué? Porque no sabes quién permanecerá fiel. No sabes quién crecerá hasta ser un verdadero talmid jajam. No puedes predecir quién de entre los muchos sostendrá la Torá en la próxima generación.
Algunos creen que pueden seleccionar solo a los mejores estudiantes, los más inteligentes o los más refinados. Pero Beit Hillel enseñó que debemos enseñar a todos, porque la historia muestra que muchos que empezaron lejos de la Torá produjeron descendientes justos y ellos mismos llegaron a ser tzadikim. Si rechazamos a las personas demasiado rápido, cortamos su conexión con HaShem y les impedimos cumplir su potencial.
Este principio también exige humildad. Un maestro debe reconocer que sus alumnos pueden superarlo. Un padre debe criar a sus hijos incluso cuando es difícil. Un amigo debe compartir enseñanzas de Torá incluso cuando se siente inadecuado. Todo judío tiene la obligación de acercar a Am Yisrael a la Torá, ya sea enseñando una halajá, corrigiendo una idea equivocada o simplemente dando un buen ejemplo.
Al mismo tiempo, este principio exige que enseñemos la verdad, no una versión diluida diseñada para agradar a la gente. Como enseñó Aarón HaKohén, acercamos a Am Yisrael a la Torá, no bajamos la Torá a su nivel. Enseñar a muchos estudiantes significa enseñarles la mesorá auténtica, no torcer la ley para acomodar sus debilidades.
El tercer principio, haz una cerca protectora para la Torá, significa crear salvaguardas para evitar violar la ley de la Torá. El propio HaShem ordenó a los Sabios establecer decretos rabínicos que nos mantengan lejos del pecado. Por ejemplo, la Torá prohíbe escribir en Shabat. Los Rabinos prohibieron entonces manipular un bolígrafo en Shabat, muktzé, para que una persona no llegue a escribir. Esto no es dureza; es protección.
Lo mismo se aplica a la conducta personal. Si una persona sabe que lucha con la ira, debe trabajar en cultivar la humildad, porque la arrogancia es la raíz de la ira. Si alguien ha luchado con miradas prohibidas, debe evitar las situaciones en las que será puesto a prueba, como enseña la Guemará en Masejet Avodá Zará: una persona nunca debe ponerse a prueba a sí misma. El Jazón Ish escribe que la observancia cuidadosa de la ley, combinada con cercas personales, es la manera principal de corregir los rasgos de carácter.
Este principio también requiere autoconocimiento. ¿Cuáles son tus puntos débiles? ¿Dónde tropiezas? Una cerca protectora no consiste en añadir rigores innecesarios; consiste en una autoevaluación honesta y en asumir responsabilidad. Si sabes que ciertos amigos te alejan de la Torá, distánciate. Si sabes que ciertos lugares debilitan tu yetzer tov, no vayas allí. No te pongas a prueba suponiendo que saldrás airoso.
Hacer una cerca no significa vivir con miedo. Significa vivir con sabiduría. Significa reconocer que el Yetzer Hará es real y que HaShem nos dio las herramientas para vencerlo: mediante la halajá, mediante los límites y mediante la vigilancia constante.
Estos tres principios forman el fundamento de una vida de Torá. Sin un juicio deliberado, juzgamos mal a los demás y tomamos decisiones temerarias. Sin enseñar y animar a otros, la Torá no puede continuar. Sin cercas protectoras, nos exponemos al pecado y al colapso espiritual.
Los Hombres de la Gran Asamblea no enseñaron estos principios como ideales abstractos. Los enseñaron como los requisitos mínimos para que la mesorá sobreviva. Cada generación debe practicar un juicio cuidadoso, formar estudiantes y guardar los límites de la Torá. Cuando lo hacemos, aseguramos que la cadena del Sinaí permanezca inquebrantable y protegemos a nuestras familias y a nosotros mismos del daño espiritual.
Estos tres principios no son fáciles, pero no son opcionales. Exigen humildad, autocontrol y la voluntad de ayudar a otros incluso cuando es incómodo. Nos exigen admitir nuestras limitaciones, guardar nuestras almas y nunca dejar de aprender y enseñar.
Elige hoy uno de estos tres principios para enfocarte en él. Juzga favorablemente a alguien que estabas a punto de condenar. Enseña una idea de Torá a alguien que la necesita. Identifica un punto débil en tu avodá y crea una cerca práctica para protegerte. No son ideales lejanos: son los fundamentos de una vida vivida con yirat Shamayim y responsabilidad ante HaShem.
Pirké Avot 1:1: https://www.sefaria.org/Pirkei_Avot.1.1
Guemará Sanhedrín 7b: https://www.sefaria.org/Sanhedrin.7b
Guemará Avodá Zará 20b: https://www.sefaria.org/Avodah_Zarah.20b
Jazón Ish, Emuná UBitajón, capítulo 4, sección 9
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