Organización de Kiruv. Haciendo judíos más observantes. Trayendo preciosas Neshamot de regreso a La Torá y las Mitzvot
El rey Shlomó, el hombre más sabio que jamás existió, abre el libro de Mishlé con una orden directa: "Escucha, hijo mío, la disciplina de tu padre, y no abandones las enseñanzas de tu madre". Esto no es un consejo poético. Es una obligación. Shlomó HaMelej nos está diciendo que el mussar, la disciplina ética, es algo de lo que no puedes huir si quieres estar cerca de HaShem.
Uno de tus trabajos más importantes en este mundo es aprender a ser una persona buena y decente. No decente según tu propia definición ni según lo que la sociedad considera aceptable. Decente según el manual de instrucciones de la Torá. Sin mussar, no sabrás ser un ser humano como HaShem te creó para ser: santo, no medio animal.
Muchas personas hoy se concentran en estudiar halajot. Saben cómo guardar Shabat, cómo comer kasher, cómo rezar en el shul. Pero no saben hablarle a su esposa sin levantar la voz. No saben controlar su ira cuando algo no sale como quieren. Interrumpen conversaciones de las que no formaban parte. Miran con desprecio a los demás mientras se alaban a sí mismos. Este es un problema serio. ¿Por qué? Porque se saltaron la lección de mussar. Saben dejarse crecer la barba e ir al shul, pero olvidaron cómo ser un ser humano decente.
El Gaón de Vilna enseñó que todo el sentido de venir a este mundo es perfeccionar tu carácter y corregir todos los defectos que hay naturalmente en ti. Si una persona vive sin corregir constantemente sus Middot, sin usar la Torá como manual de instrucciones para corregirse, ¿para qué es su vida? Tu vida no tiene sentido si no estás progresando continuamente y volviéndote una mejor persona.
El mussar no es una sugerencia. Ni siquiera es una recomendación. Es una necesidad de vida o muerte. El Jayé Adam y la Mishná Berurá dictaminaron que existe una verdadera obligación halájica de estudiar de un libro de mussar cada día, seas hombre o mujer, talmid jajam o alguien que recién empieza. El Gaón de Vilna le escribió a su familia que estudiar mussar varias veces al día es imprescindible. Mencionó sefarim específicos: Mishlé, Kohélet, Pirké Avot, Avot de Rabí Natán y Masejet Dérej Éretz. Subrayó que el dérej éretz, la conducta correcta, precede a la Torá. Sin una conducta correcta, no hay manera de que la Torá llegue a tu corazón.
Incluso Rabí Yosef Karo, el Báal Shulján Aruj, el padre de toda la halajá que sigue Am Israel, escribió en su diario Maguid Meisharim que el ángel con el que estudiaba lo reprendió por no estudiar suficiente mussar. Estudiaba dos horas al día; el ángel le dijo que necesitaba estudiar tres. Si el Báal Shulján Aruj necesitaba más mussar, con más razón nosotros.
¿Por qué el mussar es tan esencial? Porque estudiar solo halajá no te cambiará. Puedes saber todo el Shulján Aruj de memoria, pero si tienes malas Middot, no vales nada. Eres un jilul HaShem ambulante. La Torá no fue dada solo para que sepas qué es kasher y qué no. El propósito de la Torá es hacerte un mejor ser humano. Y el mussar es lo que te obliga a ver tus propios defectos y a trabajar en ellos cada día.
El Jazón Ish advirtió que si una persona estudia solo mussar sin halajá, se volverá arrogante y mirará a todos con desprecio, pensando que es la persona más justa del mundo mientras viola muchas leyes. Pero si una persona estudia solo halajá sin mussar, será fría, mezquina y meticulosa en los lugares equivocados. Necesitas ambos. Deben ir juntos. La halajá es el camino. El mussar es saber cómo recorrer ese camino.
Rabí Israel Salanter, el padre del movimiento del mussar, dijo que le resultaba más fácil completar todo el Talmud Bavlí, que a la mayoría le lleva siete años, que corregir un solo rasgo de carácter. Corregir tus Middot es el trabajo más difícil del mundo. Pero también es tu obligación principal. El Ramban enseñó que todo el propósito de todas las mitzvot es cambiar tu conducta. Por eso no hay en la Torá una mitzvá aparte llamada "estudia mussar": porque si realmente estudias Torá, ya sabes que cambiar tu conducta es todo el punto.
Muchas personas huyen del mussar porque duele. Nos recuerda cosas que no queremos oír. Nos obliga a admitir que todavía no somos quienes deberíamos ser. Pero sin mussar nunca harás una teshuvá verdadera. Nunca verás lo que está mal en ti. Una persona no ve naturalmente sus propios defectos. El mussar es lo que te hace detenerte, reflexionar y darte cuenta: soy responsable. Tengo que cambiar. Tengo un trabajo real por hacer.
No se trata de leer libros de mussar como un cuento y olvidarlos. Se trata de leer o escuchar mussar cada día, sentir su impacto emocional y hacer un plan para aplicarlo a tu vida. Si tu cónyuge todavía teme verte, si tus hijos esperan que no vuelvas a casa esta noche, si tus compañeros de trabajo no ven la hora de que renuncies, entonces todo el mussar que has estudiado no ha logrado nada. Leíste las palabras, pero no las aplicaste. La Guemará dice que más le valdría a esa persona no haber estudiado nunca.
El mussar verdadero requiere que reconozcas que empiezas como un animal. No es un insulto. Es la realidad. Luego usas la Torá para convertirte en un ser humano: un tzadik o una tzadéket. Poco a poco, tu personalidad se suaviza. Te vuelves más fuerte en el autocontrol. Aprendes a contenerte en cualquier circunstancia. Sin mussar, esta transformación es imposible.
Shlomó HaMelej enseñó que el mussar es tu vida. Cuídalo bien, porque es tu vida. El Gaón de Vilna explicó que corregir tus Middot es tu único propósito en el mundo. No abandones la disciplina de tu padre. No pienses que te graduaste del mussar después de un año, o cinco, o incluso cincuenta. Todos, el simple, el joven, el sabio, necesitan estudiar mussar y aceptarlo cada día por el resto de su vida.
Si quieres estar cerca de HaShem, tienes que estudiar mussar. No de vez en cuando. No cuando tengas ganas. Cada día. Quince minutos, treinta minutos, una hora, todo lo que puedas. Estudia de Mesilat Yesharim, Orjot Tzadikim, Shaaré Teshuvá, Pirké Avot. Escucha clases que te enseñen cómo comportarte, cómo controlar la ira, cómo ser generoso, cómo ser humilde, cómo temer a HaShem. Luego toma una cosa y trabaja en ella. No intentes corregirlo todo a la vez. Pero no te quedes sin hacer nada.
Comprométete a estudiar mussar cada día, aunque sean solo quince minutos. Elige un séfer o una serie de clases y mantente en ella. Luego toma una midá, la ira, la tacañería, la arrogancia, y trabaja en ella esta semana con un plan concreto. El cambio real empieza cuando dejas de huir de la disciplina y empiezas a aceptarla como tu vida.
Mishlé 1
Guemará Sucá 52a
Jayé Adam, Klal 143
Mishná Berurá, Óraj Jaim 1:12
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