BEEZRAT HASHEM CASTELLANO
Organización de Kiruv. Haciendo judíos más observantes. Trayendo preciosas Neshamot de regreso a La Torá y las Mitzvot
BEEZRATMoshé Rabbeinu lo tenía todo. Era físicamente fuerte: medía siete metros, podía saltar siete metros en el aire y seguía fuerte como un joven a los 120 años. Era extraordinariamente rico gracias a los fragmentos de las Lujot. Poseía más sabiduría que cualquier otro ser humano. Y hablaba con HaShem cara a cara, panim el panim, completamente despierto y consciente, algo que ningún otro profeta hizo jamás.
Y sin embargo, la Torá misma atestigua: "Y el hombre Moshé era muy humilde, más que cualquier ser humano sobre la faz de la tierra". HaShem mismo firmó esto. El hombre más grande de la historia fue también el más humilde. ¿Cómo es posible?
La respuesta es sencilla pero transformadora: Moshé Rabbeinu sabía de dónde venía todo. Sabía que su fuerza, su riqueza, su sabiduría, su profecía, nada de eso le pertenecía. Cuando Am Israel se quejó ante él por el agua y la comida, dijo: "Vaanajnu má, ¿qué somos nosotros? No somos nada". Lo decía literalmente. No porque le faltara confianza o tuviera problemas de autoestima. Moshé sabía exactamente dónde estaba parado. Era un guerrero que derrotó a Og Mélej HaBashán. Era el líder de toda una nación. Pero también conocía la verdad: todo viene de HaShem.
Este es el fundamento de la verdadera humildad. La humildad no significa pensar que eres un fracasado ni andar con la cabeza baja, con miedo de hablar. Eso no es lo que enseña la Torá. La verdadera humildad significa reconocer la Fuente. Si estás sano, HaShem te lo dio. Si eres inteligente, HaShem te lo dio. Si tienes dinero, HaShem te lo dio. Si tienes una familia hermosa, HaShem te la dio. ¿De qué exactamente estás orgulloso? No te creaste a ti mismo. En última instancia, no te ganaste nada de eso. El Ramban le escribe a su hijo que una persona que se enorgullece de lo que HaShem le dio es como alguien que roba el manto del rey y luego actúa como si fuera el rey. No es tu manto. No eres realmente el rey.
La mayoría de nosotros vivimos en la dirección opuesta. Creemos que nosotros hicimos el dinero. Creemos que somos inteligentes por nuestro propio esfuerzo. Creemos que nuestros logros son nuestros. Moshé Rabbeinu sabía que él no hizo nada. Y porque lo sabía, HaShem se lo dio todo. La Torá va a la persona más humilde. Cuanto más te empequeñeces ante HaShem, más puede Él llenarte de Su Torá, Su sabiduría y Su presencia. HaShem eligió el monte Sinai para dar la Torá porque era el más bajo y humilde de todos los montes. Eligió a Moshé Rabbeinu porque era el más humilde de todas las personas.
Cuando quitas tu arrogancia, haces lugar para HaShem. Cuanto más ego tienes, menos HaShem tienes. Cuanto menos ego tienes, más HaShem tienes. Por eso la Torá no dice solamente que Moshé fue el profeta más grande: también dice que fue el hombre más humilde que jamás existió. Las dos cosas van juntas. La humildad ante HaShem no es debilidad. Es claridad. Es verdad. Es estar en la Presencia del Rey de reyes y saber exactamente junto a Quién estás parado.
Esta conciencia lo cambia todo. Cuando atribuyes tu bien a HaShem, no te aplasta la arrogancia ni el miedo a perder lo que tienes. Eres libre de servirle plenamente, de crecer y de hacer teshuvá cuando caes. No quedas atrapado en tu ego. Te conviertes en un recipiente.
La humildad también es humildad hacia los demás. El Ramban enseña que incluso cuando Moshé reprendió a Am Israel con fuerza y seguridad durante los últimos 36 días de su vida, no hablaba desde la arrogancia. Conocía su rol. Conocía su responsabilidad. Pero también sabía que cualquier mérito que tuviera venía de HaShem, y podía ver lo bueno en cada persona, incluso en quienes tenían enfermedades espirituales y físicas. Eso es verdadera anavá.
Este no es un trabajo fácil. Requiere esfuerzo constante. El Rambam escribe que una persona debe andar siempre con humildad, no una sola vez, sino cada día. Tienes que recordarte una y otra vez: ¿de dónde vino esto? ¿Quién me dio esto? ¿Lo estoy tratando como si fuera mío, o estoy reconociendo que todo viene del Ribonó Shel Olam?
Si Moshé Rabbeinu, que lo tenía todo, dijo "no somos nada", ¿dónde estamos nosotros? Si la persona más grande de la historia se veía a sí misma como nada ante HaShem, ¿qué significa eso para nosotros? Significa que tenemos un trabajo serio por hacer. Significa que debemos dejar de fingir que somos algo especial por nosotros mismos. Y significa que debemos empezar a entrenarnos para ver a HaShem como la Fuente de todo.
Antes de dormir esta noche, elige algo que lograste o que tienes, y di en voz alta: "Esto no es mío. HaShem me lo dio. Gracias, HaShem, por prestármelo". Practícalo cada día con cosas diferentes, hasta que reconocer a HaShem como la Fuente se vuelva tu respuesta natural.
Bamidbar 12:3
Devarim (Parashá VeZot HaBerajá, la muerte de Moshé a los 120 años)
Carta del Ramban a su hijo
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