Organización de Kiruv. Haciendo judíos más observantes. Trayendo preciosas Neshamot de regreso a La Torá y las Mitzvot
¿De qué sirve pasar horas estudiando Torá si nada en tu vida cambia realmente? Esta no es una pregunta teórica. Es la pregunta más urgente que un judío puede hacerse.
La Torá no fue dada como un libro de filosofía. No fue dada para impresionar a otros con ideas ingeniosas ni para coleccionar información como estampillas. La Torá es un conjunto de instrucciones para la vida. La palabra "Torá" misma significa instrucciones. HaShem nos dio la Torá para que sepamos qué hacer, cómo comportarnos y cómo ser mejores personas. Si estudias Torá pero tus middot no cambian, tu enojo aún te controla y tu arrogancia aún te ciega, entonces algo está profundamente mal. No con la Torá, sino con tu manera de estudiarla.
La Guemará en Masejet Avodá Zará enseña que quien estudia Torá sin intención de enseñarla es como una persona que no tiene Dios. ¿Por qué una afirmación tan severa? Porque el propósito principal de estudiar Torá es entender a HaShem y emular Su conducta. El rasgo definitorio de HaShem es dar. Él nunca toma. Él da vida, sustento y misericordia constantemente. Si estudias Su Torá pero no te vuelves generoso con ella, si no la compartes ni vives según ella, entonces no has aprendido nada real. Has tratado la Torá como un libro de historia o de ciencias. Has perdido el punto por completo.
El Rambán, Najmánides, le enseñó a su hijo una lección crucial hace unos 750 años. Dijo que cuando estés por terminar el estudio de Torá del día, antes de cerrar el séfer, debes detenerte y pensar: ¿qué acabo de aprender que pueda aplicar realmente a mi vida? Este no es un ejercicio opcional. Es la esencia del estudio de la Torá. Si no puedes responder esa pregunta, si no encuentras ni una sola cosa que aplicar, entonces has desperdiciado tu tiempo.
Muchas personas hoy tratan el estudio de la Torá como entretenimiento intelectual. Disfrutan el estímulo de los debates entre jajamim. Les gusta la sensación de saber algo. Pero cuando se trata de su conducta real, nada cambia. Siguen siendo tacaños. Siguen enojándose con facilidad. Siguen llenos de quejas. Estudian durante años, pero sus esposas, sus hijos y sus comunidades no ven ninguna diferencia. Es una tragedia. Significa que la Torá no ha penetrado sus corazones.
El Gaón de Vilna enseñó que si una persona no corrige sus rasgos de carácter durante su vida, ha vivido una vida sin propósito. La Torá está destinada a afinar tus middot y convertirte en una mejor persona. Si estudias Torá y no te estás volviendo mejor persona, entonces estás estudiando otra cosa. No es la Torá del Shamayim.
Esto no significa que debas dejar de estudiar halajá o Torá profunda. Significa que siempre debes preguntarte: ¿cómo se aplica esto a mí hoy? Si aprendes sobre el enojo, debes tomar acción inmediata para controlarlo. Si aprendes sobre honrar a tu esposa, debes encontrar de inmediato una forma de mostrarle más respeto. Si aprendes sobre la humildad, debes identificar hoy un área de arrogancia en tu vida y trabajar en ella. Estudiar Torá sin acción es como un cuerpo sin alma.
Algunas personas creen que una vez que aprendan lo suficiente, se volverán mejores automáticamente. Es falso. El estudio por sí solo no te cambia. Debes trabajar activamente para aplicar lo que aprendes. Debes luchar con tu Yétzer HaRá. Debes tomar decisiones reales de actuar diferente. Esta es la única manera en que la Torá transforma a una persona.
Antes de cada sesión de estudio, fija una intención: estoy aprendiendo esto para hacerlo. Después de cada sesión de estudio, detente y reflexiona: ¿qué voy a hacer diferente por lo que acabo de aprender? Aunque sea algo pequeño, comprométete. Escríbelo. Cuéntaselo a alguien. Hazte responsable. Así conviertes el estudio en crecimiento.
La Torá no es un deporte de espectadores. No es entretenimiento. Es un mapa hacia la teshuvá, hacia convertirte en un siervo de HaShem y hacia perfeccionarte. Si no la estás usando así, te estás perdiendo todo el punto. El momento de empezar es ahora.
Antes de cerrar el próximo séfer o terminar el próximo shiur, detente y pregúntate: ¿qué es lo que acabo de aprender que puedo aplicar a mi vida hoy? Escríbelo. Comprométete. Hazlo.
Guemará Masejet Avodá Zará
La carta del Rambán a su hijo (hace unos 750 años): https://www.sefaria.org/Iggeret_HaRamban
El Gaón de Vilna sobre el propósito de la vida y el perfeccionamiento del carácter
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