BEEZRAT HASHEM CASTELLANO
Organización de Kiruv. Haciendo judíos más observantes. Trayendo preciosas Neshamot de regreso a La Torá y las Mitzvot
BEEZRAT¿Por qué la primera Mishná de Pirkei Avot dice "Moshé kibel Torá miSinai", Moshé recibió la Torá desde Sinai, en lugar de decir que la recibió de HaShem? Esta formulación precisa no es casual. Nos enseña el requisito más fundamental para recibir la Torá: anavá, humildad.
Moshé Rabbeinu fue elegido para recibir la Torá no porque fuera el más inteligente, el más fuerte o el más rico. Fue elegido porque era el ser humano más humilde que jamás existió. La Torá misma atestigua que Moshé era más humilde que cualquier otra persona sobre la faz de la tierra. De la misma manera, HaShem no eligió la montaña más alta o más impresionante para la entrega de la Torá. El monte Sinai era la más baja y la más pequeña de todas las montañas. Cuando las otras montañas compitieron por el honor, el monte Tavor y el monte Carmel alegando cada uno su superioridad, solo el monte Sinai permaneció en silencio. No defendió sus méritos. HaShem declaró: doy la Torá a los lugares más bajos.
Esta es la lección escondida en la palabra "miSinai". Al nombrar el lugar en vez de la Fuente, la Mishná dirige nuestra atención a la cualidad que hizo de Moshé y del monte Sinai recipientes dignos: una humildad completa ante el Ribonó shel Olam.
La Torá se compara con el agua. Así como el agua fluye naturalmente hacia el punto más bajo, la Torá desciende solo a quienes se hacen pequeños. Una persona llena de orgullo, convencida de su propia grandeza, no deja lugar para que entre la Torá. Pero quien reconoce dónde está realmente, quien entiende que sin HaShem no tiene nada, se convierte en un recipiente que HaShem puede llenar.
Esta humildad no es odiarse a uno mismo ni falsa modestia. Moshé Rabbeinu sabía exactamente dónde estaba parado. Conocía sus fortalezas y su misión. Pero no se comparaba con otras personas. Se comparaba solo con HaShem, la Fuente de toda sabiduría y poder. Frente a esa medida, incluso el ser humano más grande no es nada. Ese reconocimiento, esa claridad sobre nuestra dependencia de HaShem, es la verdadera anavá.
La consecuencia práctica es inmediata. Si quieres estudiar Torá, primero debes convertirte en un recipiente digno. Debes soltar la arrogancia que supone que ya entiendes, el orgullo que se niega a hacer preguntas, el ego que se resiste a tener un rav. Quien cree que lo sabe todo bloquea su propio camino hacia la sabiduría. Pero quien se hace humilde, quien admite lo que no sabe, quien busca guía, quien reconoce que la Torá es infinitamente más grande que él, se abre para recibir el mayor regalo jamás creado.
No es un logro de una sola vez. Cada día debemos renovar nuestra humildad. Cada día debemos recordarnos: ¿quién soy yo ante el Creador del cielo y la tierra? ¿Qué tengo que no me haya sido dado? Si aprendí algo, es solo porque HaShem me dio la capacidad de aprender. Si entiendo algo, es solo porque Él abrió mi mente. Sin Él, soy polvo.
En el momento en que olvidamos esto, perdemos nuestra conexión con la Fuente de la Torá. En el momento en que creemos que somos algo especial por nosotros mismos, nos separamos de lo único que realmente puede elevarnos. Pero cuando recordamos, cuando de verdad nos hacemos pequeños ante HaShem, nos volvemos como el monte Sinai, y la Torá puede posarse sobre nosotros.
Antes de abrir un séfer hoy, detente y recuérdate: no tengo nada sin HaShem. Estudio solo porque Él me dio este regalo. Deja que esa conciencia te convierta en un recipiente digno de recibir Su Torá.
Pirkei Avot 1:1
Bamidbar 12:3
Mesilat Iesharim, capítulo 22
Guemará Sotá 5a
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