BEEZRAT HASHEM CASTELLANO
Organización de Kiruv. Haciendo judíos más observantes. Trayendo preciosas Neshamot de regreso a La Torá y las Mitzvot
BEEZRATMuchos suponemos que responder Amén a cualquier Kadish en la sinagoga siempre es una mitzvá. Oímos las palabras, respondemos por instinto y creemos haber cumplido nuestra obligación. Pero la halajá nos exige pensar con más cuidado. Cuando una persona que profana el Shabat habitualmente dice Kadish, la comunidad no tiene permitido responder Amén. No es una jumrá ni una estrictez: es din básico.
La razón es clara y seria. Según el Rambam en Hiljot Shabat, un judío que viola el Shabat en público y de forma habitual es considerado halájicamente equivalente a un idólatra. Su judaísmo queda en suspenso. No puede contarse para un minián. No puede ser testigo en una boda ni en un tribunal judío. Si toca vino no cocido, ese vino queda prohibido. Y si dice Kadish o recita una berajá sobre la Torá, la congregación tiene prohibido responder Amén, porque sería responder a una berajá levatalá, una bendición dicha en vano por alguien cuyas oraciones no tienen validez halájica en este contexto.
No se trata de crueldad ni de rechazo. Se trata de honrar el Nombre de HaShem y de asegurar que nuestras mitzvot sean reales. Una persona que profana el Shabat abierta y regularmente está declarando, a los ojos de la Torá, que no cree que HaShem creó el mundo. El Shabat no es una mitzvá más: es el fundamento de la emuná. La Guemará en Masejet Shabat enseña que violar el Shabat equivale a negar al Creador. Por eso, cuando esa persona dirige los rezos o dice Kadish, la comunidad no puede afirmar sus palabras con un Amén. Hacerlo sería tratar una berajá levatalá como si fuera válida, lo cual en sí mismo es un pecado.
Por eso en muchas sinagogas notarás que, cuando se dice Kadish, siempre hay al menos un judío que guarda Shabat diciéndolo junto con los demás. El Amén de la congregación se dirige a él, no a aquellos cuyo cumplimiento del Shabat es deficiente. Este arreglo permite a la comunidad cumplir la mitzvá como corresponde, respetando los límites halájicos.
Esta halajá también se aplica a las aliyot. Si a un mejalel Shabat se le da una de las siete aliyot obligatorias en Shabat, o una de las tres durante la semana, y recita la berajá sobre la Torá, la congregación tiene prohibido responder Amén. ¿Por qué? Porque su berajá no es válida: está asumiendo una mitzvá comunitaria mientras él mismo no cumple ni siquiera su obligación más básica hacia HaShem. Sin embargo, si se le da una hosafá, una aliyá adicional más allá del número requerido, está permitido, porque esas aliyot no forman parte de la obligación comunitaria.
Es esencial entender que esta halajá no tiene que ver con odio ni con humillación pública. El Rambam escribe explícitamente que no debemos insultar ni maltratar a un mejalel Shabat. Al contrario, estamos obligados a mostrarle amor, a acercarlo y a ayudarlo a hacer teshuvá. El objetivo no es alejar a nadie, sino guiarlo de regreso. Al mismo tiempo, no podemos fingir que todo está bien cuando no lo está. Debemos decir la verdad con compasión: HaShem te ama, pero tu judaísmo está en peligro. Necesitas volver a guardar el Shabat para que tus rezos, tus berajot y tu lugar en la comunidad puedan restablecerse.
Esto también es un llamado de atención para el resto de nosotros. ¿Cuántos respondemos Amén sin pensar? ¿Cuántas veces decimos Amén solo porque oímos una berajá, sin preguntarnos si se recitó correctamente, por la persona adecuada y en el contexto adecuado? Responder Amén no es automático. Es una afirmación de emuná. Cuando decimos Amén, declaramos que HaShem es el Rey que cumple Sus promesas. Si la berajá misma no es válida, nuestro Amén pierde su sentido o, peor aún, se convierte en un Amén iatomá, un Amén huérfano, que trae acusación contra nosotros en el Tribunal Celestial.
Esto no significa que debamos volvernos desconfiados o juzgar a todos en la sinagoga. Si no sabes que alguien es mejalel Shabat, no estás obligado a investigar. Pero si es de conocimiento público, si diez personas saben que maneja en Shabat o que profana el día en público, debes tener cuidado. Si esa persona es la única que dice Kadish, no puedes responder Amén. Si recibe una aliyá dentro del número requerido, no puedes responder Amén a su berajá. No es tu opinión: es el psak del Shulján Aruj, del Rambam y de los guedolé hador, entre ellos Rav Ovadia Yosef y Rav Tzion Abba Shaul.
Lo trágico es que hoy muchos judíos violan el Shabat por ignorancia, no por maldad. Simplemente no saben lo que significa el Shabat ni cuáles son las consecuencias. Eso hace aún más urgente que quienes sí sabemos enseñemos con amor y claridad. No podemos quedarnos callados cuando nuestros hermanos y hermanas están en peligro espiritual. Al mismo tiempo, debemos recordar que en el momento en que un judío vuelve a guardar el Shabat, su estatus se restablece de inmediato. No necesita convertirse ni presentarse ante un beit din. La teshuvá siempre es posible, y HaShem siempre está esperando.
Antes de responder Amén en la sinagoga, detente un momento. Pregúntate: ¿Este Kadish o esta berajá los está diciendo alguien cuyas oraciones tienen validez halájica? Si sabes que la persona profana el Shabat habitualmente y nadie más está diciendo Kadish con él, no respondas Amén. En cambio, usa ese momento para recordar lo que el Shabat realmente significa, y para rezar para que todo Am Israel vuelva a guardarlo.
Rambam, Hiljot Shabat, capítulo 30, halajá 15
Shulján Aruj, Óraj Jaim, siman 55, seíf 11
Rav Tzion Abba Shaul, Or LeTzion, tomo 2, halajá 45
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