BEEZRAT HASHEM CASTELLANO
Organización de Kiruv. Haciendo judíos más observantes. Trayendo preciosas Neshamot de regreso a La Torá y las Mitzvot
BEEZRATLa mayoría de las personas cree que desconectarse del materialismo exige una fuerza de voluntad enorme o una disciplina especial. Suponen que para separarse de los placeres de este mundo, ya sea picar sin parar, el entretenimiento constante o la búsqueda de la comodidad física, una persona debe obligarse a sí misma a pura fuerza de carácter. Pero la verdad es otra. Los Jajamim nos enseñan que cuando una persona entiende de verdad el valor de la Torá, la desconexión del materialismo llega de forma natural. ¿Por qué? Porque cuando te das cuenta de lo que tienes en las manos, no puedes soltarlo por algo trivial.
El Jazón Ish explica que a medida que una persona aumenta su sabiduría de Torá, los factores que antes la dominaban, el honor, el enojo, el deseo de riqueza material, pierden todo su valor ante sus ojos. No es porque se obligó a despreciar esas cosas, sino porque cambió su perspectiva. Ahora ve con claridad qué es valioso y qué no vale nada. Los placeres materiales simplemente pierden su fuerza. Cuando una persona se conecta profundamente con la Torá, empieza a sentir rechazo por la necedad y la frivolidad que antes la atraían. No es un odio nacido de la autonegación. Es claridad nacida del entendimiento.
Una de las descripciones más fuertes de este fenómeno aparece en la enseñanza de que cuanto más aprende una persona Torá, más elimina el mundo material. Cuanto más se desconecta de las galletas, las papitas, el Gatorade y los programas de televisión, más la eleva la Torá misma. ¿Por qué sucede esto? Porque la Torá no es solo información. Es alimento espiritual que purifica el alma. Aunque una persona no estudie específicamente cómo ser mejor, la Torá misma la suaviza y refina su carácter. Le da una sensación agradable de santidad y pureza en lo profundo del corazón, que le hace sentir rechazo por todo tipo de placeres pasajeros.
Un talmid jajam verdaderamente sumergido en la Torá ve a la gente perder horas en el centro comercial o en un partido de béisbol y se pregunta con sinceridad: ¿Por qué alguien haría esto? ¿Ya terminaste toda la Torá? ¿No tienes nada que aprender? La desconexión de este mundo no es un acto de ascetismo extremo. Es el resultado natural de valorar algo infinitamente más precioso. Como dice Shlomó HaMélej en Mishlé, la Torá es más preciosa que las perlas, y todos tus deseos no se le comparan. Largura de días hay en su derecha; en su izquierda, riqueza y honor. Cuando pruebas esta dulzura, todo lo demás se vuelve insípido.
Por eso el Jovot HaLevavot nos advierte que cuanto más se conecta una persona con el materialismo, menos capacidad tendrá su mente. Moshé Rabbeinu nos advirtió proféticamente en Séfer Devarim: no sea que comas y te sacies, y construyas buenas casas y habites en ellas, y se enaltezca tu corazón y olvides a HaShem tu Dios. La abundancia de comodidad material no eleva a la persona. Degrada su sensibilidad espiritual. Cuantas más comodidades acumulas, más difícil se vuelve separarte de ellas. Pero cuando te dedicas a la Torá, sucede lo contrario. La Torá exige toda tu atención y, a cambio, transforma todo tu mundo interior.
Esto no significa que quien aprende Torá deba volverse pobre o descuidar sus necesidades básicas. Los estudiosos de la Torá también comen, beben y llevan una vida normal. Pero esas necesidades nunca son la prioridad. Son simplemente partes de la vida que la persona hace para desarrollar su carácter y servir a HaShem. Cuando la Torá es el centro, el mundo material se convierte en una herramienta, no en una meta. El dinero es una herramienta. El tiempo es una herramienta. Todo lleva la imagen de la Torá. La persona empieza a preguntarse: ¿Qué puedo cumplir de la Torá a través de este medio, de esta persona, de este tiempo?
El camino a seguir es sencillo, pero requiere compromiso. Empieza a aprender Torá con constancia, aunque sean solo unos minutos al día. Aprende con esfuerzo y pasión, no como un pasatiempo casual. Mientras aprendes, presta atención a cómo cambian tus deseos. Nota cuando el materialismo empieza a sentirse menos urgente, menos satisfactorio. No te sorprendas cuando empieces a sentir pena por quienes corren tras placeres temporales. Eso no es arrogancia; es claridad. Estás empezando a ver el mundo desde la perspectiva de la Torá. Y cuanto más aprendes, más real se vuelve esta claridad, hasta llegar a un punto en que sencillamente no puedes dejar la Torá por algo tan trivial como un snack o un programa.
Elige hoy un momento en el que normalmente buscarías entretenimiento o un placer material innecesario, y usa ese tiempo para aprender Torá, aunque sean cinco minutos. Observa cómo te sientes. Ese cambio es el comienzo de entender el verdadero valor de la Torá.
Mishlé 3:13-18
Séfer Devarim 8:12
Mesilat Yesharim, capítulo 1
Jovot HaLevavot, Shaar HaPerishut
Orjot Tzadikim, Shaar HaTaavá
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